Posts in category: Islam

Sebelumnya sudah dikisahkan, Abu Yazid al-Bisthami adalah orang shalih yang hidup pada abad 9 M. Lahir di Bistham, Persia. Kakek Abu Yazid adalah seorang penganut Zoroaster yang kemudian masuk Islam.

Pada masanya, Syaikh Yazid adalah salah seorang guru zaman. Beliau hidup sezaman dengan dua figur besar lainnya, yaitu Syaikh Junaid al-Baghdadi di Baghdad Irak dan Syaikh Dzun Nun al-Misri di Mesir. Dalam tradisi sufisme/tasawuf, Syaikh Yazid adalah tokoh yang memperkenalkan ajaran fana/annihilation, yakni semacam kondisi kejiwaan pada diri seorang sufi, ketika berbagai jenis dan level kesombongan telah hilang, hingga dia merasa bahwa diri/ke-aku-annya telah musnah, dan yang ada hanyalah ‘Aku’, Allah SWT. Capaian ini tentu diperoleh dari latihan ruhani yang panjang dan sangat berat.

Dikisahkan, Syaikh Yazid sering berziarah kubur. Suatu malam, Beliau tengah berjalan pulang dari sebuah area pemakaman. Seorang pemuda bangsawan mendekatinya sambil bermain kecapi.

“Ya Allah, selamatkan kami,” ucap Syaikh Yazid.

Mendengar itu, pemuda tadi mengangkat kecapinya dan melemparkannya ke kepala Syaikh Yazid. Darah mengucur dari kepala beliau, sementara kecapinya pun patah. Pemuda itu tengah mabuk sehingga tidak menyadari siapa yang dipukulnya.

Syaikh Yazid kembali ke pondokannya dan menunggu hingga pagi. Beliau kemudian memanggil salah seorang muridnya dan bertanya, “Berapa harga sebuah kecapi?”

Sang murid memberitahunya. Lalu beliau membungkus uang seharga kecapi itu dengan sehelai kain, ditambah dengan sedikit makanan. Lalu beliau mengutus muridnya untuk memberikannya kepada pemuda itu.

“Katakan pada pemuda itu,” Beliau berpesan, “Abu Yazid meminta maaf. Katakan kepadanya, tadi malam engkau memukul kepala Abu Yazid dan kecapimu patah. Dia meminta engkau menerima uang ini sebagai ganti rugi dan belilah kecapi baru. Dan manisan ini untuk menghibur hatimu yang sedih akibat kecapimu rusak.”

Saat pemuda itu menyadari apa yang telah dilakukannya, ia pun pergi mendatangi Syaikh Yazid dan meminta maaf. Ia bertaubat, dan banyak pemuda lain juga ikut bertaubat dengannya.

(Baca juga : Sang Pemilik Qalbu)

Suatu hari, Numan bin Tsabit atau yang biasa kita kenal dengan Abu Hanifah, atau Imam Hanafi, berpapasan dengan anak kecil yang berjalan mengenakan sepatu kayu.

Sang Imam berkata, “Hati-hati Nak dengan sepatu kayumu itu. Jangan sampai kau tergelincir.”

Bocah ini pun tersenyum dan mengucapkan terima kasih atas perhatian Abu Hanifah.

“Bolehkah saya tahu nama anda, Tuan?” tanya si bocah.

“Numan namaku,” jawab sang imam.

“Jadi, Tuan lah yang selama ini terkenal dengan gelar al-Imam al-A’dhom (Imam Agung) itu?” tanya si bocah

“Bukan aku yang memberi gelar itu,” jawab Sang Imam. “Masyarakatlah yang berprasangka baik dan memberi gelar itu kepadaku.”

“Wahai Imam, hati-hati dengan gelar anda. Jangan sampai Tuan tergelincir ke neraka karena gelar,” nasehat si bocah.

“Sepatu kayuku ini mungkin hanya menggelincirkanku di dunia. Tapi gelar anda itu dapat menjerumuskan anda ke dalam api yang kekal jika kesombongan dan keangkuhan menyertainya.”

Ulama besar itu pun tersungkur menangis. Beliau bersyukur. Siapa sangka, peringatan datang dari lidah seorang bocah.

Maka berwaspadalah. Jangan kita jadikan gelar di dunia sebagai alasan untuk sombong. Lihat apa yang dibicarakan, jangan melihat siapa yang berbicara.

Bisyr al-Harits lahir di sekitar kota Merv pada 767 Masehi. Merv adalah kota tua di wilayah Turkmenistan, Asia Tengah. Kemudian beliau tinggal di Baghdad. Beliau adalah seorang syaikh terkenal pada zamannya. Setelah bertaubat dari kehidupannya yang glamor, Bisyr muda berguru pada Syaikh Fudail bin ‘Iyadh.

Tentang ketawadhuan beliau, seorang sahabatnya bercerita; Saat itu aku sedang bersama Bisyr al-Harits. Cuaca sangat dingin. Aku mendapatinya tidak mengenakan baju dan sedang mengigil kedinginan.

Aku berkata kepadanya, “Abu Hashr, di cuaca sangat dingin begini orang-orang biasanya mengenakan pakaian serba tebal. Engkau malah melepaskan bajumu.”

Beliau menjawab, “Ya. Aku jadi teringat pada orang-orang miskin. Aku tidak punya uang untuk membantu mereka, maka aku ingin sekali berbagi rasa dengan mereka.”

Hikmah

Kisah ini mengandung nasehat, bahwa kita harus peduli pada orang lain, terutama pada mereka yang kondisinya di bawah kita. Paling tidak, apa yang kita katakan dan lakukan tidak boleh merugikan orang lain. Begitu halnya dengan sikap kita, jangan sampai tanpa disadari ternyata menyinggung orang lain.

Untuk orang yang berhati-hati seperti ini, Rasulullah SAW memuji: Rasulullah SAW berdiri di hadapan beberapa orang, lalu bersabda, “Maukah kalian aku beritahu sebaik-baik dan seburuk-buruk orang dari kalian?” Mereka terdiam, dan Nabi bertanya seperti itu tiga kali. Lalu ada seorang yang berkata, “Iya, kami mau wahai Rasulullah, beritahukanlah kepada kami sebaik-baik dan buruk-buruk kami.” Beliau bersabda, “sebaik-sebaik kalian adalah orang yang diharapkan kebaikannya dan keburukannya terjaga…” (HR. At-Tirmidzi).

Lebih baik lagi jika selalu sadar agar setiap kata yang terucap, sikap yang terungkap dan perbuatan yang dilakukan, bermanfaat bagi orang lain. Sekalipun itu tak ada untungnya atau bahkan merugikan kita sendiri. Sikap inilah yang dicontohkan oleh para rasul Allah dan auliya (kekasih-Nya) yang seumur hidupnya berjuang membimbing manusia di jalan-Nya. Untuk yang memiliki kepribadian seperti ini, Rasulullah saw memuji, “Sebaik-baik manusia adalah yang paling memberi manfaat bagi orang lain”. (HR. Ahmad, Thabrani).

Ketika kita tak mampu memberi manfaat atau bantuan lebih bagi orang-orang di sekitar, paling tidak kita harus menunjukkan empati/kepekaan terhadap mereka. Di depan mereka yang miskin harta, jangan tunjukkan kemewahan yang kita miliki. Di hadapan orang sakit, jangan tunjukkan kesenangan dan kebanggaan diri. Bersama orang-orang awam, jangan banyak berbicara perkataan yang ‘melangit’, dan seterusnya. Kecuali ada maksud positif untuk memberikan motivasi atau bimbingan tertentu.

Baca juga : Terkabulnya Do’a Si Pembuat Roti, Ayo Menjadi Kontributor di Manaqib.id

Jika tidak demikian, tanpa disadari kita akan mudah menyinggung perasaan orang lain. Bahkan, jika sering atau berlebihan, orang itu mungkin akan merasa terzalimi sedangkan kita tak menyadarinya. Kita sendiri yang akan dirugikan. Rasulullah SAW mengingatkan, “Takutlah engkau pada do’anya orang yang terzalimi. Sebab antara dia dan Allah tak ada hijab”. (HR. Ahmad dan Bukhari).

Keunggulan duniawi memang sering membuat kita sombong. Saat kita kaya, akan mudah merendahkan yang miskin. Dengan kepintaran kita, akan mudah meremehkan yang bodoh. Dengan kecantikan kita, akan mudah merendahkan yang penampilannya biasa. Bahkan, keunggulan relijius dan spiritual pun tak jarang membuat seseorang mudah meremehkan yang ibadahnya kurang taat dan pengalaman spiritualnya lebih sedikit.

Rasulullah SAW bersabda, “Sombong adalah menolak kebenaran dan meremehkan manusia”. (HR. Muslim).

Untuk itu, seperti dicontohkan Syaikh Bisyr pada kisah di atas, hendaknya kita gemar menyejajarkan diri dengan orang-orang yang lebih rendah keadaannya, baik dalam hal duniawi maupun ruhani, meskipun kenyataannya kita lebih tinggi. Kita mau bergaul dengan mereka sebagaimana kita bergaul dengan orang-orang yang sederajat atau yang lebih tinggi.

Syaikh Abdullah Murabok (1836-1956), seorang ulama sufi dari Tasikmalaya, dalam Tanbih-nya berwasiat, “Terhadap orang-orang di bawah kita, janganlah menghina atau berbuat semena-mena, tak mau menghargai. Sebaliknya, bergaullah dengan mereka dengan kasih-sayang dan penuh kerelaan, terhadap fakir-miskin harus berkasih-sayang, berbudi bersih, serta bermurah tangan. Tunjukkanlah bahwa hati kita peduli.”

Ini mungkin berat, tetapi sangat dianjurkan, sebagai terapi ruhani untuk merontokkan atau menghindarkan diri dari virus kesombongan. Rasulullah SAW bersabda, “Sesungguhnya Allah telah mewahyukan kepadaku hendaknya kalian merendahkan hati sehingga tak seorang pun menyombongkan diri dan berbuat semena-mena atas yang lain.” (HR. Muslim).

Sombong bermula dari lupa diri. Kita merasa, semua keunggulan duniawi, relijius atau spiritual itu adalah prestasi kita, milik kita yang diperoleh karena kehebatan kita. Kita lupa bahwa itu semua adalah pemberian dari Allah. Kita lupa semua itu dianugerahkan Allah bukan untuk dimiliki, dibanggakan apalagi disombongkan. Sebaliknya, setiap keunggulan itu menjadi ujian bagi kita. Allah SWT mengingatkan, “Dan Dialah yang menjadikan kalian para penguasa di bumi. Dia meninggikan sebagian dari kalian beberapa derajat, untuk menguji kalian atas apa yang Dia anugerahkan pada kalian”. (QS Al-An’am: 165).

Kita justru akan dimintai pertanggungjawaban atas setiap nikmat yang diperoleh, apalagi jika nikmat tersebut berlebih di atas orang lain. “Kemudian, sungguh kelak kamu akan dimintai pertanggungjawaban atas semua nikmat itu”. (QS At-Takatsur: 8).

Baca juga : Mati itu kepastian, Husnul Khatimah itu Pilihan Terbaik, Ayo Menjadi Kontributor di Manaqib.id

Semua datang dari Allah. Apa yang kita miliki dari Allah. Diri kita pun ciptaan Allah. Semua diatur dan digerakkan oleh Allah. Pada masanya masing-masing, seluruhnya akan kembali kepada-Nya. Tak terkecuali diri kita dan apa yang selama ini kita miliki.

Saat maut menjemput, tak satu pun ikut. Semua kesenangan yang kita buru seumur hidup akan sirna. Semua yang kita banggakan, pangkat, jabatan, kekayaan, ilmu, kecantikan tak akan berarti apa-apa. Tubuh pun akan kita campakkan.

Dilihat dari kapan kita akan mati, dan bagaimana kondisi kita saat dimatikan, kita semua sama. Semua menjadi rahasia dan kehendak Allah. Lalu apa yang dibanggakan? Apa pula alasan tetap merasa diri lebih baik dari pada yang lain?

Bekal terbaik menjalani hidup bukan segala kemewahan dunia itu, tetapi takwa. Jika hidup dijalani dengan takwa, ini menjadi bekal menjemput kematian. “Berbekallah. Sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah takwa dan bertakwalah kepada-Ku hai para pemilik qalbu”. (QS Al-Baqarah: 197).

Takwa tak ada hubungannya dengan tampilan luar seseorang. Ia bisa dimiliki siapapun yang beriman kepada Allah. Miskin, kaya, pintar, bodoh, ulama, awam, semua memiliki kesempatan yang sama untuk takwa. Ini menjadi rahasia antara seorang hamba dengan Allah. Inilah yang menentukan kualitas hidup seseorang di dunia. Ini pula yang menentukan kebahagiaannya kelak di kubur dan akherat.

Maka, belajarlah untuk menghargai orang lain, dan peduli pada kondisi mereka, apalagi yang lebih rendah dari kita. Barangkali di antara mereka ada yang bertakwa dan dikasihi Allah. Jika kita memperlakukannya dengan santun, kita akan memperoleh limpahan doanya. Karena Allah akan mengabulkan doa setiap hamba yang dikasihi-Nya. Sebaliknya, jika kita menzaliminya, Allah-lah yang akan membalaskannya pada kita.

Allah SWT berfirman, Jika Aku telah mencintainya, Aku menjadi pendengarannya yang ia gunakan untuk mendengar, menjadi penglihatannya yang ia gunakan untuk melihat, menjadi tangannya yang ia gunakan untuk berbuat, dan menjadi kakinya yang ia gunakan untuk berjalan. Jika dia meminta kepadaKu, Aku pasti memberinya. Dan jika ia meminta perlindungan kepadaku, Aku pasti melindunginya”. (HR Bukhari).

Barangkali juga, orang yang kita anggap biasa ternyata mulia di sisi Allah. Sementara kita, yang dianggap mulia oleh banyak orang, karena ibadah, penampilan, ilmu atau harta kita, ternyata tidak demikian di mata Allah. Kita harus pandai menempatkan diri. Kita ini diciptakan sebagai hamba. Maka jangan pernah menjadi tuan bagi hamba Allah yang lain.

Suatu ketika Imam Ahmad bin Hanbal yang tinggal di Baghdad ingin melakukan perjalanan ke Basrah tanpa ada keperluan apapun. Tidak seperti biasanya, keinginannya itu begitu kuat.

Pada malam hari sampailah Imam Ahmad di sebuah kampung di kota Basrah. Ia kemudian singgah di sebuah masjid untuk melakukan shalat sekaligus niat bermalam di sana. Se usai shalat, ia hendak merebahkan tubuhnya yang sudah renta guna melepaskan sedikit kepenatan malam itu. Tiba-tiba sang penjaga masjid datang dan melarang ulama pendiri mazhab Hanbali ini tidur di dalamnya.

Imam Ahmad langsung keluar dan berpindah ke teras masjid dengan niat beristirahat di luar masjid. Namun sang penjaga tetap saja mengusir beliau secara kasar, bahkan sampai menarik beliau ke jalanan. Rupanya sang penjaga tidak mengetahui bahwa yang diusir adalah seorang ulama besar. Sementara Imam Ahmad juga tidak ingin memperkenalkan dirinya. Akhirnya Imam Ahmad keluar dari area masjid tanpa tahu harus ke mana.

Saat kebingungan itu lewatlah seorang penjual roti yang melihat kejadian itu. Orang itu tertarik untuk mengetahui apa yang sedang terjadi pada orang tua sampai diusir oleh penjaga masjid. Imam Ahmad menceritakan kepada tukang roti itu sehingga ia menjadi iba. Si tukang roti kemudian mengajak Imam Ahmad menginap di rumahnya.

Baca juga : Ini Dia, Rahasia Anak Shalih , Berbuat Kebaikan, Menjadi Kontributor Di Manaqib.id

Di rumah pembuat roti itu, Imam Ahmad dijamu dengan baik layaknya seorang tamu. Entah karena ingin menyembunyikan identitas atau karena tidak ditanya oleh tuan rumah, ia tidak mengenalkan dirinya sebagai Imam Ahmad bin Hanbal, seorang ulama besar yang namanya begitu terkenal.

Setelah beberapa saat bercengkerama, si tuan rumah mempersilakan Imam Ahmad beristirahat, sementara ia sendiri menyiapkan adonan roti untuk ia jual esok hari. Sebelum tidur Imam Ahmad melihat sesuatu yang menarik dari pembuat roti ini. Selama bekerja ia selalu melantunkan istighfar (astaghfirullah: aku mohon maaf kepada Allah Ta’ala) sampai pekerjaannya selesai.

Keesokan harinya, Imam Ahmad yang penasaran kemudian bertanya kepada si pembuat roti, “Semalam terdengar olehku lantunan istghfar yang terus menerus engkau baca ketika engkau sedang membuat adonan roti. Katakanlah kepadaku wahai tuan, apakah engkau mendapat sesuatu dari bacaan istighfar yang engkau baca?”

Hal ini sengaja ditanyakan oleh Imam Ahmad karena sebagai seorang ulama yang sangat tinggi ilmu agamanya tentu beliau tahu persis tentang keutamaan istighfar, serta faidah-faidah bagi yang sungguh-sungguh mengamalkannya.

Si pembuat roti lalu menjawab, “Ya. Begitulah adanya. Sungguh saya benar-benar telah mendapatkan faidah dari keutamaan melazimkan istighfar. Demi Allah, sejak saya melazimkan istighfar, saya tidak memohon sesuatu kepada Allah kecuali pasti dikabulkan. Doa saya selalu diijabah oleh-Nya. Hanya ada satu doa saya yang belum terkabul sampai saat ini.”

Imam Ahmad bertanya, “Apa itu?”

Si pembuat roti berkata, “Permohonan untuk dapat bertemu dengan Imam Ahmad bin Hanbal!”

Mendengar hal tersebut, tersenyumlah Imam Ahmad. Nampaknya beliau sudah mengerti hikmah kejadian diusirnya beliau dari sebuah masjid kemarin malam. Allah Ta’ala berkehendak mengabulkan doa si pembuat roti dengan perantara peristiwa tersebut.

Lalu Imam Ahmad berkata, “Wahai Tuan, Sayalah Ahmad bin Hanbal. Demi Allah, Allah-lah yang mengaturku sehingga bisa bertemu denganmu.”

Rabi’ah Al-Adawiyah adalah legenda perempuan shalihah dari generasi awal kaum Sufi. Konon, ketinggian maqam spiritualnya melampaui gurunya Hasan al-Basri. Hidup sekitar abad kedua hijriah, Rabi’ah tidak menikah. Dalam hatinya tiada sisa tempat bagi cinta kepada selain Allah.

Pada malam ketika Rabi’ah dilahirkan, tak ada apa-apa di rumahnya. Orangtuanya hidup sangat miskin. Bahkan keluarga itu tidak memiliki setetes minyak pun untuk mengolesi pusar Rabi’ah. Tak ada lampu. Juga tak ada sehelai kain pun untuk membungkus bayi yang baru lahir itu.

Keluarga itu telah memiliki tiga anak perempuan dan Rabi’ah adalah yang keempat. Ini mengapa ia diberi nama Rabi’ah (yang keempat).

“Pergilah ke tetangga. Mintalah setetes minyak agar aku bisa menyalakan lampu,” pinta sang istri.

Namun, lelaki itu telah bersumpah tidak akan pernah meminta apapun dari manusia. Maka ia pun pergi dan hanya menyandarkan tangannya di pintu rumah tetangganya, lalu kembali.

“Mereka tak membukakan pintu,” lapor lelaki itu pada istrinya.

Perempuan malang itu menangis pilu. Dalam kondisi yang serba membingungkan itu, lelaki itu duduk menyandarkan kepalanya di atas lutut dan tertidur.

Dalam tidurnya, dia bermimpi berjumpa dengan Nabi SAW. “Jangan bersedih,” hibur Nabi. “Anakmu yang baru saja lahir itu adalah seorang ratu bagi kaum perempuan. Dia kelak akan menjadi pemberi syafaat bagi 70 ribu umatku di Hari Kiamat,” lanjut Nabi. “Pergilah kepada Isa al-Zadan, Gubernur Basrah. Tulislah pada selembar kertas kalimat ini: ‘Setiap malam engkau bershalawat kepadaku 100 kali dan 400 kali pada Jum’at malam. Kemarin malam adalah Jum’at malam dan kau melupakanku. Sebagai tebusannya, berikan pada lelaki ini empat ratus dinar dari hartamu yang halal.”

Ketika bangun, ayah Rabi’ah bercucuran air mata. Dia pun bangkit dan menuliskan kalimat dari Nabi itu. Kemudian ia mengirimkan pesan itu kepada Gubernur melalui seorang pengawal Gubernur.

“Bagikan dua ribu dinar kepada fakir-miskin,” perintah Gubernur setelah membaca pesan itu, “sebagai ungkapan syukurku karena Nabi telah mengingatku. Dan berikan empat ratus dinar kepada bapak tua itu, dan katakan kepadanya, ‘Aku berharap Anda berkenan datang agar aku bisa menemui Anda. Namun aku rasa tidak sepantasnya orang seperti Anda datang menemuiku. Lebih pantas aku yang datang mengunjungi Anda dan menempelkan janggutku di ambang pintu rumah Anda. Bagaimanapun, aku mohon demi Allah, apapun yang sedang Anda butuhkan, katakan saja.”

Ayah Rabi’ah pun menerima uang emas itu dan membeli semua kebutuhannya.

Baca juga : Ada Allah yang Mengatur Segalanya

Hikmah
Kisah ini memberikan pelajaran, bahwa seorang anak shalih lahir dari rahim orangtua yang shalih. Saat masih di alam ruh, manusia itu masih suci. Cahaya imannya bersinar terang. Kesuciannya itu akan tetap terjaga atau tidak tergantung pada bagaimana kedua orangtuanya menyambut kelahiran dan membesarkannya. Rasulullah SAW bersabda: “Setiap manusia dilahirkan dalam fitrah (kemurnian). Kedua orangtuanya lah yang menjadikannya yahudi, nasrani atau majusi.” (HR. Muttafaqun ‘alaîh).

Ibu-bapak sejatinya adalah sepasang manusia yang Allah tugaskan untuk menyambut kedatangan ruh-ruh manusia dari alam ruh ke alam dunia. Keduanya juga ditugaskan untuk merawat kesucian ruh-ruh manusia yang kelak berstatus anak-anaknya itu.

Seorang pelaut memerlukan kendaraan kapal untuk mengarungi samudera. Ruh memerlukan tubuh untuk berlayar di alam dunia. Keselamatan si pelaut pertama-tama ditentukan oleh kualitas kapal yang hendak digunakannya. Begitu juga ruh, kesuciannya dapat terjaga atau tidak tergantung pada kualitas jasad yang ditempatinya. Maka yang pertama harus dipersiapkan oleh ibu-bapak adalah tubuh yang baik bagi ruh anaknya.

Untuk mendapatkan keturunan yang sholeh, Imam Syafi’i dalam satu nasehatnya, ada tiga hal yang harus diperhatikan orangtua:

Pertama, makanan/minuman halal (az-zâd al-halâl). Setelah dimasukkan ke dalam jasad, kondisi ruh menjadi terikat dengan jasad tersebut. Jasad yang terbentuk dari saripati makanan/minuman yang halal dapat menjaga kesucian ruh yang menempatinya. Maksud halal di sini, makanan/minuman itu sendiri terbuat dari bahan-bahan yang halal, dan makanan/minuman tersebut diperoleh dengan jalan yang halal pula. Sebaliknya, jasad yang terbentuk dari makanan/minuman yang tak jelas halal-haramnya (syubhat), apalagi yang jelas keharamannya, dapat mengotori kesucian ruh. Rasulullah SAW bersabda:

“Wahai Sa’ad, perbaikilah (murnikanlah) makananmu, niscaya kau menjadi orang yang terkabul do’anya. Demi yang jiwa Muhammad dalam genggaman-Nya, sesungguhnya seorang hamba melontarkan sesuap makanan yang haram ke dalam perutnya maka tidak akan diterima amal kebaikannya selama empat puluh hari. Siapapun yang dagingnya tumbuh dari yang haram maka api neraka lebih layak membakarnya.” (HR. Ath-Thabrani).

Baca juga : Sejarah Tentang Tasawuf

Setelah dikonsumsi, makanan/minuman haram akan menjadi awan hitam yang menutupi cahaya ruh. Kisah di atas menggambarkan kehati-hatian seorang ayah menafkahi putrinya yang baru lahir. Bahkan ia tidak mau sembarangan menerima apalagi meminta sesuatu dari orang lain. Akhirnya Allah langsung yang memenuhi kebutuhannya lewat tangan Gubernur Basrah.

Kedua, do’a orangtua. Orangtua adalah termasuk yang do’anya mustajab. Oleh karenanya, harus sering berdo’a untuk anak-anaknya. Rasulullah SAW bersabda:

“Ada tiga do’a yang tidak tertolak yaitu do’a orang tua, do’a orang yang berpuasa dan do’a seorang musafir.” (HR. Al Baihaqi).

Namun, tidak hanya anak, orangtua pun tubuhnya harus dijaga dari asupan makanan/minuman yang tidak halal, karena makanan/minuman yang haram menjadi sebab tertolaknya do’a. Rasulullah SAW bersabda:

“Seorang lelaki melakukan perjalanan jauh, rambutnya kusut, mukanya berdebu, menengadahkan kedua tangannya ke langit dan mengatakan, ‘Wahai Rabbku! Wahai Rabbku!’ Padahal makanannya haram dan mulutnya disuapkan dengan yang haram, maka bagaimanakah akan diterima do’a itu?” (HR Muslim)

Ketiga, kebersihan qalbu kedua orangtua (shofa al-qalbi). Tenggelam dalam kesibukan dunia, asupan makanan/minuman yang bermacam-macam serta berbagai kesenangan duniawi sering kali membuat diri seseorang kotor oleh penyakit-penyakit ruhani seperti dengki, hasut, sombong, cinta dunia (hubb ad-dunya) dan lain-lain. Semuanya ini adalah penyebab kotornya ruh sehingga kelak di Akhirat harus dibersihkan dahulu di neraka. Kisah di atas menggambarkan, bagaimana keteguhan seorang ayah membentengi qalbunya dari ketergantungan pada selain Allah. Keyakinannya kepada Allah begitu kokoh sehingga Allah menganugerahinya mimpi bertemu Nabi SAW, mencukupi kebutuhannya dan menjadikan putrinya sebagai kekasih-Nya (waliyullah).

Ketiga hal ini terkait satu sama lain. Intinya adalah siapapun yang mendambakan keturunan yang shaleh/hah, harus membersihkan dirinya lahir maupun batin. Secara lahir, badannya dibersihkan dari asupan makanan/minuman yang haram dan syubhat. Secara batin, ruhnya dibersihkan dari berbagai penyakit ruhani seperti dengki, hasut, sombong, cinta dunia, malas ibadah dan lain-lain. Dengan sendirinya, dia akan menjadi suka mendekatkan diri kepada Allah swt, karena cahaya ruhnya kembali bersinar terang. Allah pun akan mendekat kepadanya lebih dekat lagi. Maka, anak yang lahir dari benih orangtua yang dekat kepada Allah akan dekat pula dengan-Nya. Bahkan, mungkin akan lebih dekat lagi. Buah jatuh tak jauh dari pohonnya.

“Apabila seseorang mendekatkan diri kepada-Ku sejengkal, Aku akan mendekat kepadanya sehasta. Apabila ia mendekatkan diri kepada-Ku sehasta Aku akan mendekat sedepa, dan apabila ia datang kepada-Ku dengan berjalan maka Aku datang dengan berlari.” (HR. Bukhari).